Morbleu !

La question « Qu’est-ce qui apparaît en premier, l’hypothèse (H) ou l’observation (O) ? » rappelle évidemment l’autre question fameuse « Qu’est-ce qui est apparu en premier, la poule (H) ou l’œuf (O) ? » Elles ont toutes deux une solution. La théorie du seau affirme que [tout comme une forme primitive d'œuf (O) - un organisme unicellulaire - précède la poule (H)] l’observation (O) précède toujours chaque hypothèse (H) ; car la théorie du seau considère que l’hypothèse prend naissance par généralisation, association ou classification, à partir d’observations. A l’inverse nous pouvons dire maintenant que l’hypothèse (ou l’attente, ou la théorie, peu importe le nom) précède l’observation, même s’il est vrai qu’une observation qui réfute une certaine hypothèse peut en stimuler une nouvelle (qui est, par conséquent, provisoirement ultime).

Karl Popper, La connaissance objective, Flammarion, p. 506. [1948]

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Chaque fois qu’ils sont programmés sur la télévision, Les Experts battent des records d’audience. On se passionne pour cette série télévisée qui met en scène une police qui serait enfin devenue scientifique. Exit les détectives et inspecteurs ancienne mode à la Sherlock Holmes ou Hercule Poirot dont les instruments et méthodes « d’arrière-garde » furent incapables de faire tomber (a)droitement un Henri Désiré Landru ou une Marie Besnard ; le chasseur de crime d’aujourd’hui porte une blouse blanche (parfois non, car il faut pouvoir reconnaître les acteurs – ce pourquoi on porte aussi rarement des charlottes sur les scènes de crime -, ainsi que montrer jambes et décolletés), utilise les armes de la techno-science et progresse par conjectures et réfutations – la médecine n’est pas en reste : le Docteur House est un médecin qui théorise, réfléchit, expérimente, teste, se trompe, recommence, etc.

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Fichte, qui se qualifie lui-même d’admirateur de Kant, a toutefois pour ambition de dépasser certaines antinomies du kantisme. La Critique de la raison pure laissa en effet à l’état d’aporie trois problèmes fondamentaux : la question du fondement, l’exigence de systématicité, et le statut de la chose en soi. La lecture de la Critique de la faculté de juger laissa penser à Fichte qu’il pourrait y avoir une voie permettant de réconcilier, notamment, raison théorique et raison pratique, mais il jugea que Kant n’avait fait qu’effleurer cette solution dans cet écrit. Tout le travail de la Doctrine de la Science consistera à montrer en quoi il peut y avoir unité, totalisation absolue du savoir. L’extrait ici étudié cherchera à répondre aux questions suivantes, posées par Fichte lui-même : « Dans quelle mesure la Doctrine de la Science peut-elle être certaine d’avoir épuisé le savoir humain en général ? Quelle est la limite qui sépare la Doctrine générale de la Science et la science particulière qui est fondée par elle ? Comment la Doctrine générale de la Science se rapporte-t-elle en particulier à la logique ? Comment la Doctrine de la Science se rapporte-t-elle, en tant que science, à son objet ? » Lire la suite »

De par mon « background » philosophique, je me sens plus proche de l’opinion d’un Bouveresse, proche du positivisme logique, de la philosophie analytique, etc.

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On croyait, les Lumières, que la raison permettrait d’apaiser le monde. Mais le vingtième siècle à remis en cause ce verdict où les barbares n’étaient pas des bêtes incivilisées mais de froids calculateurs. On a même dit que les Lumières étaient la cause des désastres du funèbre du XXe siècle – Adorno et Horkheimer dans La dialectique de la raison. Cela conduit à glorifier l’irrationalisme. En somme, c’est un retour au romantisme.

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Le sport, consciemment ou inconsciemment, exalte donc le déséquilibré, celui qui souffre de troubles psychologiques. Ce n’est plus la raison qui est motrice. La raison commande de faire du sport pour s’entretenir, pas de concourir. Si ce n’est plus la raison, qu’est-ce? Certainement l’irrationnel, la pulsion profonde, le sentiment intérieur. On renoue avec Rousseau. On s’écarte encore des Lumières dont le sport est pourtant censé porter les valeurs. Le sentiment de la nature : ce que l’on trouve dans le VTT et autres sports de plein air. Mais aussi dans toute l’école du fartlek, de l’entraînement au feeling. Être à l’écoute de son corps. Ne plus réfléchir. Obéir par automatisme. Cultiver le réflexe.

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Le déterminisme n’est pas une fatalité – si on ose ce mot. Il n’est fatal qu’en raison d’une conception épistémologique particulière, réaliste. Une première tentative pour s’en détacher fut celle de Kant, mais il n’est pas allé assez loin. Si le monde nouménal échappait au déterminisme – entendons aux catégories de l’entendement, au principe de causalité – le monde phénoménal restait lui soumis au déterminisme, aux lois. Il faudra attendre l’épistémologie du XXè pour que le détachement soit complet avec des auteurs comme Popper , Wittgenstein ou Poincaré, ou des philosophes comme Bergson. Ce dernier dit par exemple que la représentation du temps que nous avons, qui le géométrise, n’est pas le temps, que se le représenter en tant qu’étendue, c’est le dénaturer. Pour Popper, une loi devant par définition être réfutable, on sait par conséquent qu’elle ne dit pas le réel, qu’elle est plus une construction qu’un reflet fidèle du réel. Ainsi, notre connaissance du monde est nécessairement imparfaite.

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Une question serait de savoir pourquoi il était barbu. Cela mérite une psychanalyse. Une autre serait de savoir ce qui l’a poussé à passer tant de temps sur ces ouvrages d’alchimie. Lui nous fait croire qu’il n’a que mépris par rapport à eux. Or, on ne peut pas vouloir s’abîmer les yeux et s’user l’esprit aussi longtemps sans une raison précise.

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La formation de l’esprit scientifique est un ouvrage dans lequel Gaston Bachelard montre comment la science n’a pu naître qu’au XIXe siècle. Avant, celle-ci restait embourbée, en butte contre maints obstacles épistémologiques qui l’empêchaient d’avancer et lui faisaient prendre pour de la science ce qui ne l’était pas. C’est ce musée des erreurs de la préscience que Bachelard expose dans son livre. Se trouve présenté ci-dessous un exemple d’obstacle épistémologique, ainsi que la problématique du doute scientifique. Lire la suite »

Si l’on oppose liberté et déterminisme, est-ce que l’échec du déterminisme entraîne la liberté ? Admettons-le, à titre d’hypothèse. En ce cas, il ne peut y avoir un déterminisme rigoureux que si on admet le réalisme épistémologique des théories, c’est-à-dire que les lois scientifiques nous parlent vraiment du monde. Mais pour Popper, ce n’est pas possible : une théorie scientifique doit nécessairement être falsifiable, qui pourra peut-être être falsifiée et qui devra l’être. Ainsi, une loi scientifique tombe toujours à coté ; il y a par conséquent une part de contingence, autrement dit, de hasard – de liberté?

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