Morbleu !

Je vous propose ma copie de l’explication de texte du CAPES session 2013. J’ai eu la note de 15/20, qui n’est pas la meilleure note, mais est assez honorable. Pour une fois c’est tombé sur un livre que je n’avais pas lu (si ce ne sont quelques pages), et pour une fois je n’ai pas cherché à trouver des sous-couches cachées d’interprétation et donc d’explication du texte [sic]. Rappelons-nous, un texte c’est SIMPLE, et ça doit s’expliquer CLAIREMENT. Le seul truc qui doit faire éviter la paraphrase, c’est de se demander ce qui trotte dans la tête de l’auteur quand son but est de dire simplement quelque chose de simple, mais que quand même c’est difficile.
Ici le gros risque était le contresens, de voir un texte où l’on oppose la foi à la raison (genre Pascal’s style), alors qu’il s’agissait de s’interroger sur les vérités qui relèvent de la foi en tant qu’énoncés inscrits dans la tradition religieuse. Gros risque pour ceux qui voient les contresens : vouloir expliquer le contresens possible et les milles mécanismes pour se tromper. Ne le faites pas ! Ça embrouille, et par le passé ça ne m’a jamais réussi. Trop ambitieux, le monde n’est pas prêt.
Que ceux qui ont fait mieux n’hésitent pas à m’insulter, et surtout à partager leurs trucs. Et que ceux qui veulent critiquer critiquent, c’est important (car ce truc a eu 15 et non 20, il compte encore nombre d’imperfections).
Et ceux qui veulent gagner du temps, lisez directement le rapport de jury, qui montre comment en maniant quelques concepts on pose facilement le problème traité. Lire la suite »

Bertrand Russell (1872 – 1970) avait coutume de rendre compte des atrocités du XXe siècle par le fait que l’humanité avait incomparablement progressé intellectuellement, mais que du point de vue moral, elle n’avait fait que du surplace, voire était retournée à l’âge de pierre. Si l’homme avait été capable d’entrer dans l’ère atomique, il fut incapable de se rendre compte que construire la bombe A pour l’envoyer sur une partie de l’humanité n’était pas acceptable. S’il avait été capable de développer techniques et technologies, il fut incapable de juger immoral de ne pas les utiliser dans des buts d’asservissement.

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Pierre de Coubertin, observateur attentif de sa Belle Époque, expliquait le décollage de l’Angleterre par la mutation de son modèle social qui accordait une place croissante au sport. Convaincu que la seule manière de « rebronzer la race » française était d’en faire autant en son pays, mais craignant que ses compatriotes refusent de transpirer si une émulation internationale ne venait pas les y pousser, le Baron eut l’idée de ces Jeux Olympiques réunissant des athlètes de toutes les nations. Bien loin d’être une fin en soi, les Jeux ne constituaient qu’un simple moyen d’imposer plus aisément le sport et ses valeurs à la société.

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Lu dans Le Point n°1817 du jeudi 12 juillet 2007.

« [Que Bush soit à l’origine des attentats du 11 septembre 2001] Je pense que c’est possible. Je le pense d’autant plus que je sais que les sites [web] qui parlent de ce problème sont des sites qui ont le plus haut taux de visites (…) Je me dis que cette expression de la masse et du peuple ne peut pas être sans aucune vérité »

Christine Boutin, ministe de la Ville, en novembre 2006 dans l’émission politique sur le Web de Karl Zéro.

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Dans son Dictionnaire des idées reçues, Flaubert écrit à l’article « Religion » : « Encore une des bases de la Société. Est nécessaire pour le peuple. Pas trop n’en faut. ». De ces deux premières phrases, on en déduit que la religion aurait une utilité, serait un outil. La société en aurait besoin pour se construire dessus, tout comme le peuple. Cela dit, la troisième phrase nous dit qu’il faut tout de même nous en méfier et n’en introduire que le nécessaire. Il y aurait ainsi un juste milieu dans la dose de religion à prescrire au peuple et à introduire dans la société. Mais il ne faudrait pas oublier que pour Flaubert, il s’agit là d’idées reçues. C’est avec ironie qu’il nous présente cette conception. Certainement est-il plus proche de penser le contraire, ce qui, a contrario, serait l’idée non-reçue, l’idée vraie. Mais l’on peut s’interroger sur cette opinion. Le politique peut-il faire l’économie d’une référence au théologique?

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Ma critique va surtout à l’éditeur plutôt qu’à l’auteur de l’ouvrage. Il se trouve en effet que celui-ci est fort mal traduit. Préférez lire ce texte en Allemand ou en Anglais si vous lisez l’une de ces deux langues. De plus, cet ouvrage est composé dans sa plus grande partie de différents articles. Or, il n’est fait mention nulle part de la source ni même de la date. Il devient impossible de se replacer dans le contexte des propos d’Einstein. Parfois, on a du mal à comprendre pourquoi Einstein écrit telle chose, et on prend l’auteur pour un demeuré, en raison de cet oubli de la mention des sources, puisque l’on ne sait pas pourquoi il dit telle chose qui semble totalement déplacée au regard des paragraphes précédents et suivants – je pense en particulier à ce paragraphe composé de deux lignes intitulé « Félicitations à un critique. »

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Le politique de Platon est avec La République un des rares dialogues où celui qui est considéré comme le père de la philosophie traite explicitement de politique. Inventeur du totalitarisme pour Popper, défenseur de la démocratie pour Koyré, Platon brouille les pistes et use du mythe pour parler de ce qui importe le plus. Difficile de retrouver Platon. Trois questions concernant la thématique retenue par Platon sont ci-dessous débattues. Quel est le rôle du Politique dans l’Etat idéal de Platon? Peut-on situer la création de liens dans la société comme le fait de l’initiative directe du politique? Peut-on considérer la politique comme un art associatif constituant le tissu social?

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